Schneider püspök felhívást intéz XIV. Leó pápához az FSSPX ügyében

Athanasius Schneider püspök felhívással fordult XIV. Leó pápához, miután a Szent X. Piusz Papi Testvérület (FSSPX) bejelentette szándékát, hogy a Vatikán figyelmeztetései ellenére – miszerint ez „a katolikus egyház közösségéből való elszakadást jelentené” – püspökszentelést hajt végre.

Schneider püspök, a kazahsztáni Asztana segédpüspöke, kizárólag Diane Montagnának adott át egy szöveget, amelynek címe: „Testvéri felhívás XIV. Leó pápához, hogy építsen hidat a Szent X. Piusz Papi Testvérülethez”. Ebben lelkipásztori nagylelkűségre és az Egyház egységének szolgálatára szólít fel egy olyan helyzetben, amelyet a Szentszék és a Papi Testvérület közötti kapcsolatok jövője szempontjából döntő jelentőségűnek tart.

A segédpüspök XVI. Benedek pápa idején Guido Pozzo püspök kérésére hivatalosan is meglátogatott több FSSPX-szemináriumot. Felhívása azután hangzik el, hogy a Testvérület bejelentése nyomán a katolikus világban élénk vita bontakozott ki: egyesek a megbékélés lehetőségében reménykednek, mások viszont szigorú fegyelmi intézkedéseket sürgetnek.

Schneider püspök figyelmeztetni kívánja XIV. Leó pápát arra a veszélyre, hogy ez a „valóban rendkívüli pillanat” elszalasztható, ha nem történnek határozott lépések. Arra is figyelmeztet, hogy az apostoli megbízás megadásának elmulasztása – saját megítélése szerint – megerősítheti az FSSPX-szel való „valóban felesleges és fájdalmas” szakadást, vagyis egy olyan törést, amelyet a történelem nem hagyhat figyelmen kívül.

Egy olyan korban, amikor az Egyház hangsúlyosan beszél a szinodalitásról, a lelkipásztori nyitottságról és az egyházi befogadásról, Schneider püspök amellett érvel, hogy az egységnek a Piusz Testvérület híveire is ki kell terjednie. A pápa előtt álló választás szerinte abban áll, hogy ez a fejezet az egyháztörténelemben a nagylelkűség és a közeledés pillanataként marad-e meg, vagy pedig egy elkerülhető szakításként.

---

Testvéri felhívás XIV. Leó pápához, hogy építsen hidat a Szent X. Piusz Papi Testvérülethez

Athanasius Schneider püspök

A Szent X. Piusz Papi Testvérület püspökszentelésével kapcsolatos jelenlegi helyzet felkavarta az egész Egyházat. A február 2-i bejelentést követően, miszerint a Szent X. Piusz Papi Testvérület végrehajtja ezt a szentelést, rövid időn belül heves és gyakran érzelmekkel telített vita robbant ki a katolikus világ széles köreiben. A vélemények skálája a megértéstől, a jóindulattól, a semleges megfigyeléstől és a józan megfontolástól egészen az irracionális elutasításig, a határozott elítélésig, sőt a nyílt gyűlöletig terjed. Bár van ok a reményre – és ez egyáltalán nem irreális –, hogy XIV. Leó pápa valóban jóváhagyhatja a püspökszentelést, máris megjelentek az interneten javaslatok egy, az FSSPX elleni exkommunikációs bullára vonatkozóan.

A negatív reakciók, bármennyire jó szándékúak is legyenek, azt mutatják, hogy a probléma lényegét még nem ragadták meg kellő őszinteséggel és világossággal. Megfigyelhető egyfajta hajlam arra, hogy a felszínen maradjanak. Az egyházi élet prioritásai felcserélődnek, aminek következtében a kánonjogi és jogi dimenzió – vagyis egyfajta jogi pozitivizmus – válik a legfőbb mércévé. Emellett olykor hiányzik a történelmi ismeret az Egyház püspökszentelésekkel kapcsolatos gyakorlatáról. Az engedetlenséget ezért túlságosan könnyen azonosítják a szakadással. A pápával való püspöki közösség kritériumait, és ebből következően magának a szakadásnak a fogalmát is, a patrisztikus korszak, vagyis az egyházatyák korának gyakorlata és önértelmezése felől nézve túlságosan egyoldalúan értelmezik.

Kvázi-dogmák és történelmi ellenpéldák

Ebben a vitában új, kvázi-dogmatikus tételek jelennek meg, amelyek nem tartoznak a Depositum fidei körébe. Ezek a kvázi-dogmák azt állítják, hogy a pápa hozzájárulása a püspökszenteléshez isteni jogon szükséges, és hogy a hozzájárulás nélküli, vagy akár a pápai tilalom ellenére végrehajtott püspökszentelés önmagában is szakadár cselekménynek minősül. Az Egyház gyakorlata és önértelmezése azonban az egyházatyák korában, valamint azt követően hosszú időn át ellentmond ennek a felfogásnak. Ezen túlmenően az Egyház kétezer éves hagyományának elismert teológusai között sincs egyetértés ebben a kérdésben. Az egyházi gyakorlat évszázadai, valamint a hagyományos egyházjog is ellentmond az ilyen abszolutizáló állításoknak. Az 1917-es Codex Iuris Canonici szerint a pápa akaratával ellentétes püspökszentelést nem exkommunikációval, hanem csupán felfüggesztéssel büntették. Ezzel az Egyház egyértelműen kifejezte, hogy az ilyen cselekményt önmagában nem tekinti szakadásnak.

A pápai primátusnak mint kinyilatkoztatott igazságnak az elismerését gyakran összekeverik azokkal a konkrét formákkal, amelyek a történelem során alakultak ki, és amelyek révén a püspök kifejezi hierarchikus egységét a pápával. Hinni a pápai primátusban, elismerni a pápát, vele együtt ragaszkodni mindahhoz, amit az Egyház tévedhetetlenül és véglegesen tanított, valamint tiszteletben tartani a szentségi liturgia érvényességét: ez isteni jogon kötelező. Az a redukcionista nézet azonban, amely a pápai törvények megszegését a szakadással teszi egyenlővé – még akkor is, ha a püspökszentelés az ő akarata ellenére történt –, idegen volt az egyházatyáktól és a hagyományos egyházjogtól.

Így például Szent Athanasius 357-ben ellenszegült Liberius pápa parancsának, aki arra utasította, hogy lépjen hierarchikus közösségbe a püspökök túlnyomó többségével, akik valójában ariánusok vagy félariánusok voltak. Ennek következtében kiátkozták. Ebben az esetben Szent Athanasius az Egyház iránti szeretetből, valamint a Szentszék dicsőségének megőrzése érdekében tagadta meg az engedelmességet a pápának, hogy megőrizze a tanítás tisztaságát, minden kétértelműség látszatától is mentesen.

Az Egyház első évszázadainak gyakorlata

Az egyháztörténet első évezredében a püspökszenteléseket általában formális pápai engedély nélkül hajtották végre, és a jelölteknek nem volt szükségük pápai jóváhagyásra. A püspökszentelésre vonatkozó első, egy ökumenikus zsinat által elfogadott kánonjogi szabályozás a 325-ös niceai zsinattól származik. Ez előírta, hogy egy új püspököt az adott egyháztartomány püspökeinek többségi hozzájárulásával kell felszentelni.

Halála előtt nem sokkal, egy tanbeli zavarok által jellemzett időszakban Szent Athanasius személyesen választotta ki és szentelte fel utódját, Szent Péter alexandriai püspököt, hogy biztosítsa: ne alkalmatlan vagy gyenge jelölt vegye át a püspöki tisztséget. Hasonlóképpen Iosif Slipyj bíboros, Isten szolgája, 1977-ben Rómában titokban három püspököt szentelt fel VI. Pál pápa beleegyezése nélkül, jól tudva, hogy a pápa ezt a Vatikán akkori keleti politikája miatt nem engedélyezné. Amikor Róma tudomást szerzett ezekről a titkos szentelésekről, nem rendeltek el exkommunikációt.

A félreértések elkerülése végett természetesen hangsúlyozni kell, hogy normális körülmények között – amikor nincs tanbeli zavar és rendkívüli üldözés – mindent meg kell tenni az Egyház kánonjogi normáinak megtartásáért és a pápa igazságos utasításainak követéséért, hogy az Egyház egysége még hatékonyabban és még láthatóbban megőrizhető legyen.

A „tűzoltóparancsnok” példázata

A mai egyházi helyzetet a következő példázattal lehet szemléltetni: egy nagy házban tűz üt ki. A tűzoltóparancsnok csak az új tűzoltófelszerelés használatát engedélyezi, annak ellenére, hogy ez kevésbé bizonyult hatékonynak, mint a régi, bevált eszközök. Egy csoport tűzoltó ellenszegül ennek a parancsnak, és továbbra is a bevált felszerelést használja – és valóban, a tüzet sok helyen sikerül megfékezniük. Ennek ellenére ezeket a tűzoltókat engedetlennek és szakadárnak bélyegzik, majd meg is büntetik őket.

Ha továbbvisszük a metaforát: a tűzoltóparancsnok csak azoknak a tűzoltóknak engedélyezi a bevetést, akik elismerik az új felszerelést, betartják az új tűzoltási szabályokat és alkalmazkodnak az új házirendhez. A tűz nyilvánvaló terjedése, a lángok elleni kétségbeesett küzdelem és a hivatalos tűzoltóság alkalmatlansága miatt azonban más segítők – a tűzoltóparancsnok tiltása ellenére – önzetlenül, hozzáértéssel, tudással és jó szándékkal avatkoznak közbe, és végül érdemben hozzájárulnak a mentés sikeréhez.

Ennek a merev és nehezen érthető magatartásnak két lehetséges magyarázata lehet: vagy a tűzoltóparancsnok tagadja a tűz komolyságát, éppúgy, mint a francia komédia mondása szerint: „Tout va très bien, Madame la Marquise!”; vagy valójában azt szeretné, hogy a ház nagy része leégjen, hogy aztán később egy új terv szerint építhesse újjá.

A válság gyökere: tanbeli és liturgikus kétértelműségek

A Szent X. Piusz Papi Testvérület által bejelentett – de még jóvá nem hagyott – püspökszentelés körüli jelenlegi válság az egész Egyház szeme előtt feltár egy sebet, amely több mint hatvan éve parázslik. Ezt a sebet képletesen egyházi ráknak lehetne nevezni – pontosabban a doktrinális és liturgikus kétértelműségek egyházi rákjának.

Nemrég jelent meg a Rorate Caeli blogon egy kiváló cikk „A II. Vatikáni Zsinat hosszú árnyéka: a kétértelműség mint egyházi rákos daganat” címmel (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 2026. február 10.), amely ritka teológiai világossággal és szellemi őszinteséggel tűnik ki. A II. Vatikáni Zsinat egyes kétértelmű kijelentéseinek alapvető problémája abban rejlik, hogy a zsinat a doktrinális pontosság helyett a pasztorális hangnemet részesítette előnyben. Teljes mértékben egyet lehet érteni a szerzővel, amikor ezt írja:

„A probléma nem az, hogy a II. Vatikáni Zsinat eretnek volt. A probléma a kétértelműsége. És ebben a kétértelműségben látjuk a zavar magját, amely a modern egyháztörténet néhány legaggasztóbb teológiai fejleményévé nőtt. Ha az Egyház homályosan beszél, még ha nem is szándékosan, akkor a lelkek üdvössége veszélybe kerül.”

A szerző így folytatja:

„Ha egy dogmatikai »fejlődés« ellentmondani látszik annak, ami korábban volt, vagy ha évtizedeken át tartó teológiai akrobatikára van szükség ahhoz, hogy összhangba hozzuk a tanítóhivatal korábbi tanításával, akkor fel kell tennünk a kérdést: valóban fejlődésről van szó, vagy inkább egy fejlődésnek álcázott törésről?”

Ésszerűen feltételezhető, hogy a Szent X. Piusz Papi Testvérület semmit sem kíván jobban, mint segíteni az Egyháznak abban, hogy legyőzze ezt a tanbeli és liturgikus zavart, és újra felfedezze saját üdvözítő, örök érvényű egyértelműségét – ahogyan azt az Egyház tanítóhivatala a pápák vezetésével a történelem során minden olyan válság után megtette, amelyet tanbeli zavar és bizonytalanság jellemzett.

Valójában a Szentszéknek hálásnak kellene lennie a Szent X. Piusz Papi Testvérületnek, hiszen jelenleg szinte ez az egyetlen jelentős egyházi intézmény, amely nyíltan és nyilvánosan rámutat a zsinat és a Novus Ordo Missae bizonyos kijelentéseiben található kétértelmű és félrevezető elemekre. Ebben a törekvésben a Szent X. Piusz Papi Testvérületet az Egyház iránti őszinte szeretet vezérli: ha nem szeretnék sem az Egyházat, sem a pápát, sem a lelkeket, nem vállalnák ezt a feladatot, és nem állnának szembe a római hatóságokkal – hiszen számukra kétségkívül könnyebb lenne más utat választani.

Lefebvre érsek szavai

Marcel Lefebvre érsek következő szavai mélyen meghatóak, és tükrözik a Szent X. Piusz Papi Testvérület jelenlegi vezetésének és tagjainak többségi álláspontját:

„Hiszünk Péterben, hiszünk Péter utódjában! De amint azt IX. Pius pápa a dogmatikus konstitúciójában helyesen megállapítja, a pápa nem azért kapta a Szentlélek ajándékát, hogy új igazságokat alkosson, hanem hogy minden idők hitében megőrizzen bennünket. Ez a pápa meghatározása, amelyet IX. Pius pápa adott az I. Vatikáni Zsinat idején. És ezért meg vagyunk győződve arról, hogy éppen e hagyományok megőrzésével fejezzük ki szeretetünket, engedelmességünket és alázatunkat Péter utódja iránt. A hit, az erkölcs és a liturgia hanyatlása láttán nem maradhatunk közömbösek. Ez kizárt! Nem akarunk elszakadni az Egyháztól; éppen ellenkezőleg, azt akarjuk, hogy az Egyház tovább éljen!”

Ha valaki egyik legnagyobb lelki szenvedésének azt tekinti, hogy nehézségei vannak a pápával, az önmagában is világos bizonyítéka annak, hogy nem akar szakadást előidézni. Az igazi szakadárok ugyanis büszkélkednek azzal, hogy elszakadtak a Szentszéktől. Az igazi szakadárok soha nem kérnék alázatosan a pápát, hogy ismerje el püspökeiket.

Mennyire katolikus szelleműek tehát Marcel Lefebvre érsek következő szavai:

„Mélyen sajnáljuk; kimondhatatlan fájdalom számunkra, hogy hitünk miatt nehézségekbe ütközünk Rómával! Hogyan lehetséges ez? Ez valami olyan, ami meghaladja képzelőerőnket, valami, amit soha nem tudtunk volna elképzelni, amit soha nem tudtunk volna elhinni – különösen gyermekkorunkban, amikor minden egységes volt, amikor az egész Egyház hitt az általános egységében, és ugyanazt a hitet, ugyanazokat a szentségeket, ugyanazt a szentmisét, ugyanazt a katekizmust gyakorolta.”

A doktrinális párbeszéd szükségessége

Előítéletek nélkül kell megvizsgálnunk a vallásszabadság, az ökumenizmus és a kollegialitás terén fennálló nyilvánvaló tisztázatlanságokat, valamint a Novus Ordo Missae doktrinális pontatlanságait. Ebben az összefüggésben érdemes megemlíteni Bonifatius Luykx archimandrita, zsinati tanácsadó és neves liturgikus tudós nemrég megjelent könyvét, amelynek sokatmondó címe: „A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor” (Tágabb nézőpont a II. Vatikáni Zsinatra. Egy zsinati tanácsadó emlékei és elemzései).

Amint G. K. Chesterton egyszer mondta: „A templomba lépve arra kérnek minket, hogy vegyük le a kalapunkat, nem pedig a fejünket.” Tragédia lenne, ha a Szent X. Piusz Papi Testvérület teljesen elszigetelődne, és egy ilyen szakadásért a felelősség elsősorban a Szentszéket terhelné. A Szentszéknek be kellene vonnia a Szent X. Piusz Papi Testvérületet, legalább minimális egyházi integrációt kellene kínálnia számukra, majd folytatnia kellene a doktrinális párbeszédet. A Szentszék figyelemre méltó nagylelkűséget tanúsított a Kínai Kommunista Párt irányában azzal, hogy megengedte neki püspökjelöltek kiválasztását – saját gyermekeit, a Szent X. Piusz Papi Testvérület több ezer hívét azonban másodrangú polgárokként kezelik.

A Szent X. Piusz Papi Testvérületnek lehetőséget kellene kapnia arra, hogy teológiai hozzájárulást nyújtson a II. Vatikáni Zsinat szövegeiben található azon kijelentések tisztázásához, kiegészítéséhez, s adott esetben helyesbítéséhez, amelyek dogmatikai nehézségeket és kérdéseket vetnek fel. Ennek során figyelembe kell venni, hogy az Egyház tanítóhivatala ezekben a szövegekben nem kívánt tévedhetetlenségi igénnyel dogmatikus meghatározásokat kihirdetni (vö. VI. Pál, általános audiencia, 1966. január 12.).

A Szent X. Piusz Papi Testvérület pontosan ugyanazt a hitvallást teszi, mint a II. Vatikáni Zsinat atyái, nevezetesen az úgynevezett tridenti-vatikáni hitvallást (Professio fidei Tridentina-Vaticana). Ha a II. Vatikáni Zsinat – VI. Pál pápa kifejezett szavai szerint – nem hirdetett végleges tanokat, és ezt nem is szándékozta tenni, és ha az Egyház hite a zsinat előtt, alatt és után is ugyanaz marad, akkor miért ne lenne ma is az igazi katolikus hit jelképe az a hitvallás, amely 1967-ig érvényben volt az Egyházban?

Ennek ellenére a Szentszék a tridenti-vatikáni hitvallást a Szent X. Piusz Papi Testvérület tekintetében elégtelennek tartja. Nem inkább ez a tridenti-vatikáni hitvallás lenne az egyházi közösség minimális alapja? Ha ez sem jelenti a minimális követelményt, akkor őszintén szólva: mi jelenthetné azt? A Szent X. Piusz Papi Testvérületet előfeltételként arra kötelezik, hogy olyan hitvallást tegyen, amely elismeri az utolsó zsinat és az azt követő tanítóhivatal pasztorális, nem végleges tanításait. Ha pedig ez volna az úgynevezett „minimális követelmény”, akkor úgy tűnik, hogy Fernández bíboros pusztán szavakkal játszik.

Az egység kérdése

XIV. Leó pápa 2026. január 25-én, a keresztények egységéért tartott imahét záró ökumenikus vesperásán kijelentette, hogy a katolikusok és a nem katolikus keresztények között már most is létezik egység, mivel osztoznak a keresztény hit minimális követelményeiben: „Ugyanazt a hitet valljuk az egyetlen Istenben, minden ember Atyjában; együtt valljuk az egyetlen Urat és Isten igazi Fiát, Jézus Krisztust, valamint az egyetlen Szentlelket, aki inspirál minket, és a teljes egységre, valamint az evangélium közös tanúságtételére ösztönöz minket” (Apostoli levél In Unitate Fidei, 2025. november 23., 12.). Továbbá kijelentette: „Egyek vagyunk! Már most is azok vagyunk! Ismerjük fel, tapasztaljuk meg, és tegyük ezt láthatóvá!”

Hogyan egyeztethető össze ez a kijelentés a Szentszék képviselőinek és néhány magas rangú egyházi személynek azzal az állításával, miszerint a Szent X. Piusz Papi Testvérület dogmatikailag nincs egységben az Egyházzal, mivel nem fogadja el a II. Vatikáni Zsinat atyáinak hitvallását, vagyis a tridenti-vatikáni hitvallást?

További ideiglenes lelkipásztori intézkedések, amelyeket a Szent X. Piusz Papi Testvérület számára biztosítanának oly sok példamutató katolikus hívő lelki javát szem előtt tartva, mélyreható tanúságot tennének Péter utódjának lelkipásztori szeretetéről. XIV. Leó pápa ezzel megnyitná atyai szívét azok előtt a katolikusok előtt, akik bizonyos értelemben az Egyház peremén élnek, és megmutatná nekik, hogy az Apostoli Szék valóban anya a Szent X. Piusz Papi Testvérület számára is.

XVI. Benedek pápa figyelmeztetése

XVI. Benedek pápa következő szavai fel kellene, hogy ébresszék a Vatikánban mindazok lelkiismeretét, akik a Szent X. Piusz Papi Testvérület püspökszentelésének ügyéről fognak dönteni. Emlékeztet bennünket:

„Ha visszatekintünk a múltra, azokra a szakadásokra, amelyek az évszázadok során szétszaggatták Krisztus testét, újra és újra az a benyomásunk támad, hogy az egyházi vezetés a döntő pillanatokban, amikor ezek a szakadások bekövetkeztek, nem tett meg mindent a megbékélésért, valamint az egység megőrzéséért vagy helyreállításáért. Az a benyomás alakul ki, hogy az Egyház részéről elkövetett mulasztások hozzájárultak ahhoz, hogy ezek a szakadások megszilárduljanak. Ez a múltra való visszatekintés ma arra kötelez minket, hogy mindent megtegyünk annak érdekében, hogy mindazok, akik őszintén vágynak az egységre, ebben az egységben maradhassanak, vagy újra elnyerhessék azt.”

„Lehet-e teljesen közömbösen viszonyulnunk egy olyan közösséghez, amely 491 papot, 215 szemináriumistát, 6 papnevelő intézetet, 88 iskolát, 2 felsőoktatási intézményt, 117 szerzetest, 164 szerzetesnőt és több ezer laikust számlál? Hagyhatjuk-e, hogy így továbbra is egyre távolabb kerüljenek az Egyháztól? És nem kellene-e a nagy Egyháznak is nagylelkűnek mutatkoznia, teljes nagyságában és a neki adott ígéretek tudatában?”

A Szent X. Piusz Papi Testvérület javára hozott ideiglenes és minimális lelkipásztori intézkedések – beleértve a püspökszentelésre adott pápai megbízást is – megteremtenék a szükséges feltételeket ahhoz, hogy nyugodt légkörben tisztázni lehessen azokat a dogmatikai természetű félreértéseket, kérdéseket és kétségeket, amelyek a II. Vatikáni Zsinat dokumentumaiból, valamint az azt követő pápai tanítóhivatal bizonyos kijelentéseiből fakadnak. Ugyanakkor az ilyen intézkedések lehetővé tennék a Szent X. Piusz Papi Testvérület számára, hogy az egész Egyház javára konstruktív hozzájárulást nyújtson, és eközben egyértelműen meg lehessen különböztetni azt, ami az isteni kinyilatkoztatáson alapuló hithez és a tanítóhivatal által véglegesen kihirdetett tanításhoz tartozik, attól, ami bizonyos történelmi körülmények között elsősorban pasztorális jellegű, és ezért alapos teológiai vizsgálat tárgya lehet – amint az az Egyház történetében mindig is megszokott volt.

---

Záró felhívás a Szentatyához

Az Egyház egységéért és oly sok lélek lelki javáért érzett mély aggodalommal, tisztelettel és testvéri szeretettel fordulok Szentatyánkhoz, XIV. Leó pápához:

Szentatya, adja meg az apostoli megbízást a Szent X. Piusz Papi Testvérületnek a püspökszenteléshez. Ön atyja annak a sok fiának és leányának is, akiket immár két generáció óta a Szent X. Piusz Papi Testvérület papjai gondoznak, és akik szeretik a pápát, valamint a Római Egyház igazi fiainak és leányainak szeretnének megmaradni. Ezért álljon a pártok fölött, és mutassa meg nagy atyai, valóban ágostoni lelkülettel, hogy hidakat épít – amint ezt megválasztása utáni első áldásakor az egész világnak megígérte. Ne úgy vonuljon be az egyháztörténelembe, mint aki elmulasztotta ennek a hídnak a megépítését – egy hídét, amelyet ebben a valóban rendkívüli pillanatban nagylelkű akarattal meg lehetett volna építeni –, és ehelyett megengedett egy újabb, felesleges és fájdalmas szakadást az Egyházon belül, miközben egyidejűleg olyan zsinati folyamatok zajlottak, amelyek a legnagyobb lelkipásztori nyitottsággal és egyházi befogadókészséggel büszkélkedtek. Ahogyan Ön nemrég hangsúlyozta: „Kötelezzük el magunkat az ökumenikus szinodális gyakorlatok továbbfejlesztésére, és osszuk meg egymással, kik vagyunk, mit teszünk és mit tanítunk.”

Szentatya, ha megadja az apostoli megbízást a Szent X. Piusz Papi Testvérület püspökszentelésére, az Egyház a mi korunkban semmit sem veszít. Ön valódi hídépítő lesz, sőt példamutató hídépítő, hiszen Ön a legfőbb hídépítő, a Summus Pontifex.

+ Athanasius Schneider
az asztanai Szent Mária érsekség segédpüspöke
2026. február 24.