Ellenállás egy tévedhetetlen pápának

Hogyan egyeztethető össze a római pápa legfőbb tekintélye és tévedhetetlensége a hagyományos teológia számos olyan szövegével, amelyek azt állítják, hogy bizonyos kivételes körülmények között szükség lehet a vele szembeni ellenállásra?

Bellarmin Szent Róbert , Francisco de Vitoria, Torquemadai János, Palmieri, Aquinói Szent Tamás és más nagy teológusok tanításain keresztül ez a videó a pápai tekintély, az engedelmesség és a tévedhetetlenség katolikus elveit vizsgálja.

https://youtu.be/b9XuMxJznpE?si=D9e25jLgro38lCh0

Bemutatja, hogy a teológia hogyan tesz különbséget a pápának kijáró engedelmesség és az Istent megillető feltétlen engedelmesség között, valamint, hogy az említett kiváló egyházi teológusok miért tartották lehetségesnek a pápai döntésekkel szembeni jogos ellenállást.

A cél nem a pápaság megkérdőjelezése, hanem annak jobb megértése a katolikus tanítás fényében, hogy a Szent X. Piusz Testvérület hogyan helyezkedik el az egyház jelenlegi válságával szemben.

A következetlenség vádja

Prima sedes a nemine judicatur. Az Első Széket senki sem ítéli el. E szavakkal emlékeztet bennünket a Katolikus Egyházjog arra, hogy senkinek nincs joga ítéletet mondani a Pápa felett. Bizonyos, hogy az embert mindig egy felettese ítéli meg; ám a Pápa az Egyház legfőbb hatósága: nincsen felettese ezen a földön. Így hát logikus, hogy senki sem ítélheti el. A túlvilágon természetesen Jézus Krisztus fog ítélkezni felette, mint mindenki más felett, de nem ezen a földön.

A Pápa e legfőbb tekintélyét a legünnepélyesebb módon VIII. Bonifác pápa idézte fel az 1302-es híres Unam Sanctam kezdetű bullájában: „Kijelentjük, mondjuk és definiáljuk, hogy minden emberi teremtmény üdvösségéhez feltétlenül szükséges, hogy alá vessék magukat a római pápának.” Ez a hit dogmája.

Ehhez járul hozzá az I. Vatikáni Zsinat által 1870-ben ünnepélyesen kihirdetett dogma a Pápa elsőbbségéről és tévedhetetlenségéről a hit és erkölcs dolgaiban.

Röviden, a Pápa:

• senki által nem ítéltetik meg;

• a legfőbb tekintély, amely szükséges az üdvösséghez;

• és tévedhetetlen.

Ezek jól ismert igazságok, amelyek egyszerűen megtalálhatók egy olyan katekizmusban, mint Szent X. Piusz pápa katekizmusa. „Ahol Péter van, ott van az Egyház” – foglalta össze milánói Szent Ambrus.

Azonban Marcel Lefebvre érseket követve a Szent X. Piusz Testvérület, amely ugyanezen katekizmus pápájának, Szent X. Piusznak a pártfogásába ajánlja magát, egyrészt azt állítja, hogy elismeri a jelenlegi pápát, XIV. Leót, ugyanakkor azonban nyíltan engedetlen vele szemben. És ez a Testvériség állítása szerint a lelkek üdvösségéért történik. A lelkeket állítólag veszélybe sodorja egy olyan pápa, aki pusztítja az Egyházat.

Szép dolog a lelkeket menteni akaró szándék, de... egy pápa, akit nem lehet elítélni, akinek engedelmeskedni kell, aki tévedhetetlen, és aki... pusztítja az Egyházat? Nem abszurdum ez?

Engedetlennek lenni a Pápával szemben a lelkek üdvösségéért, amikor a Pápa iránti engedelmesség szükséges a lélek üdvösségéhez? Újabb abszurdum!

A Szent X. Piusz Testvérület újonnan felszentelt püspökei engedelmességet esküdtek a Pápának, miközben az ő tekintélyével dacolva szentelték fel őket. Nem kirívó ellentmondás ez? Jelentős következetlenség a Szent X. Piusz Testvérületen belül? Teológiai lehetetlenség?

Némelyek számára csábító lehet egy ilyen, látszólag logikus ítélet meghozatala. Látszólag...

A pápával szembeni ellenállásról

Egy szent, egy bíboros, egy elismert teológus, sőt egy egyháztanító is kifejezetten elképzelt egy olyan pápát, aki megkísérelné elpusztítani az Egyházat, és akivel szemben szükséges lenne az ellenállás és az engedetlenség. Ő volt Bellarmin Szent Róbert.

Bellarmin Szent Róbert olasz bíboros és teológus volt, aki 1621-ben halt meg, majd XI. Piusz pápa 1930-ban szentté avatta, 1931-ben pedig egyháztanítóvá nyilvánította. A jezsuita rendhez tartozott, amely rend ismert arról, hogy nagy hangsúlyt fektet az engedelmességre, különösen a pápának szóló engedelmességre, amely kedves volt alapítója, Loyolai Szent Ignác szívének.

Bellarmin a pápaság nagy védelmezőjeként ismert. Míg a protestánsok akkoriban megjelentették a Magdeburgi centuriák című nagyszabású munkát, amely a Katolikus Egyház történelmi és teológiai alapjait igyekezett támadni, Bellarmin volt az, aki tehetségét felhasználva ragyogó cáfolatot nyújtott híres, Viták című művében. Magán az Egyházon belül is szembehelyezkedett bizonyos teológusokkal, akik minimalizálták a pápa hatalmát. Ezzel szemben évszázadokkal előre, a későbbi I. Vatikáni Zsinatéval szinte megegyező kifejezésekkel védte a pápa elsőbbségét és tévedhetetlenségét.

Mégis, a pápának szentelt egyik legfontosabb teológiai művében, a De Romano Pontifice-ben (A római pápáról), a pápáról szólva ezt mondja Bellarmin: „Ahogyan megengedett ellenállni a testet támadó főpapnak, úgy megengedett ellenállni annak is, aki a lelkeket támadja vagy megzavarja a közrendet; és még inkább megengedett ellenállni neki, ha elpusztítja az Egyházat. Megengedett, mondom, ellenállni neki azáltal, hogy nem tesszük azt, amit parancsol, és megakadályozzuk akaratának végrehajtását; de nem megengedett elítélni, megbüntetni vagy letenni őt, mert az egy felettes dolga.” [1]

Egy egyháztanító tehát kifejezetten arra tanít minket itt, hogy ellenálljunk, hogy ne engedelmeskedjünk egy olyan pápának, aki megtámadná a lelkeket, vagy akár megkísérelné „elpusztítani az Egyházat”.

És ha azt hiszi, hogy ez Bellarmin Szent Róbert elszigetelt különcsége, téved. Ugyanez megtalálható más vezető teológusok írásaiban is.

Francisco de Vitoria kiemelkedő spanyol teológus volt, aki 1546-ban halt meg, a dominikánus rend tagja – ez a rend gyakran rivalizált a jezsuitákkal, például Bellarminnal –, és egy fontos teológiai gondolatiskola, a salamancai iskola alapítója. Relectiones theologicæ című művében a következő szavakkal veti fel ugyanezt a hipotézist: „Amikor a pápa parancsai vagy cselekedetei az Egyház pusztulása felé mutatnak, visszautasíthatók, és ezen parancsok végrehajtása megakadályozható […] mert mindenki kötelessége elhárítani az igazságtalanságot, megakadályozni annak bekövetkeztét, és megvédeni magát.” [2]

Következtetésének alátámasztására Vitoria idézi a neves dominikánus teológust, Thomas de Vio bíborost, akit Cajetan néven ismerünk, és aki maga is azt állítja: „Meg kell küzdenünk, akár közvetlenül is, a pápával, aki nyilvánosan pusztítja az Egyházat.” [3]

Némelyek azzal érvelhetnek, hogy ez csak a múlt századok teológusait érinti, és a pápai tévedhetetlenség 1870-es kihirdetésével ez a tétel elavulttá vált. De Bellarmin Szent Robert és Cajetan bíboros már eleve határozottan hittek a pápai tévedhetetlenségben. Ez tehát semmin nem változtat.

Vizsgáljuk meg mindenesetre Domenico Palmieri jezsuita teológus, a római kollégium akkori professzorának 1891-es mesteri művét, a De Romano Pontifice-t, amely felveti a kérdést: „Szabad-e valaha is ellenállni a római pápának?”

Amire így válaszol: „Nem szabad ellenállni a pápának, amikor ex cathedra tanít, mert akkor nem téved.”

Ez a tévedhetetlen megnyilatkozásokra vonatkozik. De Palmieri így folytatja: „Abban az esetben, ha a pápa rosszul viselkedik, igazságtalanul okoz kárt, és üldözi az Egyházat, megengedett ellenállni a pápának.”

És Palmieri alátámasztásként Bellarmint idézi egy másik művének, a De Conciliis-nek egy olyan szakaszából, ahol Bellarmint megismétli: „Megengedett, a pápát megillető tisztelet fenntartása mellett, őt meginteni, mérséklettel helyreigazítani, sőt akár erővel és fegyverrel is ellenszegülni neki, ha el akarja pusztítani az Egyházat. Nos, az ellenálláshoz, még ha erővel történik is, semmiféle felsőbb hatóság nem szükséges.”

Bellarmin pedig soron következve egy másik nagy teológust idéz, Torquemada János bíborost, akit már egy másik videóban is említettünk.

De hagyjuk is abba itt az idézetek ezen áradatát. Úgy tűnik, problémánk van: vagy valamennyi említett teológus ugyanolyan következetlen és logikátlan, mint a Szent X. Piusz Testvérület, sőt a dogmával is ellentétes álláspontot képvisel – ami elképzelhetetlen –, vagy a kérdés sokkal árnyaltabb, mint amilyennek látszik.

Nyilvánvaló, hogy Bellarmin Szent Robert és a többi teológus ismerte és követte az Egyház dogmáit. De pontosan azért, mert ennyire jól ismerték őket, pontos körvonalaikat és minden finom részletüket is ismerték.

Az idézetekre szükség van a teológiában, mivel a hit az tekintélyi érveken alapul. Ez azonban nem mindig elegendő, mert az embernek meg is kell értenie az idézeteket ahhoz, hogy valóban pontosan felfogja, mit is mondanak valójában... és megértse azt is, amit kimondatlanul és kétértelműen hagynak.

Az emberi beszélgetés gyakran sűríti bele a komplex eszméket rövid, de kényelmi okokból pontatlan formulákba, mint amilyen a híres mondás is: „Ahol Péter van, ott van az Egyház.” Ez egy sűrített változat, amely nem állíthatja azt, hogy magában foglalja a tanítás minden árnyalatát és kivételét.

Ha a teológia olyan egyszerű lenne, mint egy gyermek katekizmusóra, nem értenénk, miért írnak a teológusok terjedelmes értekezéseket a pápa hatalmáról. Szerepe gyorsan összefoglalható lenne: „Legfőbb vezető, engedelmeskedj neki, különben elkárhozol, soha ne tévedj, ennyi a történet.”

„A pápa ítélkezése”: Miről is beszélünk?

Most azokról a tisztázásokról lesz szó, amelyeket a pápa tekintélyével kapcsolatban meg kell tenni:

– a pápát ezen a földön senki sem ítéli el a szó jogi értelmében, de nem egy erkölcsi ítélet értelmében;

– a pápának való alávetettség szükséges a lélek üdvösségéhez, de csak annyiban, amennyiben a pápa nem parancsol rosszat;

– a pápa az I. Vatikáni Zsinat által meghatározott feltételek mellett mindig tévedhetetlen, de ezen feltételeken kívül nem mindig tévedhetetlen.

Először is, az „Az Első Széket senki sem ítéli el” formula kánonjog: így jogi jelentőséggel bír. Ez azt jelenti, hogy egyetlen bíróság sincs a pápa felett. Egyetlen bíró sem hozhat büntető ítéletet a pápa ellen, mert csak egy felettes bíró hozhat ítéletet valaki felett, aki az ő hatálya alatt áll; és a pápának nincs felettese ezen a földön. Emiatt mondja Bellarmin Szent Róbert, hogy nem megengedett megbüntetni vagy letenni a pápát.

Másrészt, egyszerűen azt mondani, hogy „VI. Sándor pápa erkölcstelenül viselkedett” vagy „IX. Piusz pápa jó pápa volt”, nem jogi ítélet; ezek nem büntetések, hanem egyszerűen értékelő, erkölcsi ítéletek, legyenek azok jók vagy rosszak. És ez nem tilos. Bellarmin Szent Róbert egyértelműen kijelenti, hogy „semmiféle felsőbb hatóság nem szükséges” a pápának való ellenszegüléshez. Logikus tehát, hogy az ember – elsősorban és mindenekelőtt – képes legyen megítélni ezt az ellenállási kötelességet.

Cajetan bíboros megismétli ezt a különbségtételt a kétféle ítéletforma között. A pápáról szólva így nyilatkozik: „Egy tirannussal szemben ellenállni […] mindenki számára megengedett […], de az ehhez szükséges hatósággal eljárni csak egy felettes számára törvényes. […] Ez a fajta érv […] nem azt mutatja, hogy az, aki így cselekszik, bírói hatalommal bír a büntetés kiszabására, hanem azt, hogy minden egyes embernek joga van ellenállni a támadójának.”

Természetesen, amikor valakiről negatív értékítéletet mondunk, mindig szem előtt kell tartanunk egy másik elvet, egy olyan erkölcsi elvet, amelyet érdemes megismételni, különösen most: óvakodnunk kell a vakmerő ítélkezéstől, bűn, sőt néha súlyos bűn terhe mellett. Ez azt jelenti, hogy nem szabad valakiről elégtelen bizonyíték alapján negatív ítéletet mondani; nem szabad biztosnak elfogadni azt, ami kétséges; és nem szabad még kétségesként sem elfogadni azt, aminek semmiféle alapja nincs.

Ez az elv érvényes bárkiről mondott ítéletre, ami magában foglalja a Szent X. Piusz Testvérület papságát és híveit is, bárki bármit gondoljon is róluk, de annál inkább érvényes, amikor a tekintélyt érinti. Ez az elv az óvatosságot és a mértékletességet javasolja az ítéletalkotásban, de nem zárja ki a negatív ítéleteket, feltéve, hogy az ember mindig megőrzi a pápai tisztség iránti mély tiszteletet.

De hozzáadhatunk egy másik különbségtételt is: jobb a tetteket megítélni, mint az embereket. Például az azonos nemű párok megáldásának engedélyezése – tudom, hogy ez nem katolikus cselekedet. Kevéssé érdekel Ferenc pápa személyes felelőssége ebben az ügyben. Ezt az ítéletet Istenre bízom. Csak azt tudom, hogy el kell utasítanom ezt a cselekedetet, mert ellentétes a hittel.

Engedelmesség a Pápának

Másodszor, VIII. Bonifác kijelentette, hogy a pápának való alávetettség szükséges az üdvösséghez. Az „alávetett” (angolul submitted) a latin submittere szóból származik, ami azt jelenti, hogy „alá helyezni” vagy „alulra küldeni”. Valakihez alávetve lenni tehát azt jelenti, hogy elismerjük annak hierarchikus felsőbbségét, és ezáltal az abból fakadó engedelmességi kötelezettséget.

Minden katolikus tudja, hogy milyen alapvető jelentőségű az egyházi hierarchiának szóló engedelmesség. Az engedelmesség nem másodlagos elem, hanem az egyházi élet alkotódimenziója, annyira, hogy elképzelhetetlen elutasítani magát az engedelmesség elvét.

„Helyes az engedelmességet az áldozatok elé helyezni” – mondta Nagy Szent Gergely. [4]

De fel kell tennünk a kérdést: vannak-e határai az engedelmességnek? Mindig engedelmeskednünk kell feletteseinknek? Bármilyen parancsnak?

Aquinói Szent Tamás pontosan ezt a kérdést teszi fel a Summa Theologiae-ban. Így válaszol: nem, az első pápától, Szent Pétertől származó idézetre támaszkodva, aki így szólt: „Inkább kell Istennek engedelmeskedni, mint az embereknek.” [5]

„Nos” – figyeli meg Szent Tamás –, „a felettesek parancsai néha ellentétesek Isten parancsaival. Ezért nem kell nekik mindenben engedelmeskednünk.”

Hozzáteszi ezt az ősi szemléltetést: „Ha a biztos parancsot ad, végre kell hajtanod, ha a prokonzul az ellenkezőjét rendeli el? És ha a prokonzul ad egy parancsot, a császár pedig egy másikat, nem nyilvánvaló-e, hogy miközben az elsőt figyelmen kívül hagyod, a másodiknak kell engedelmeskedned? Ezért, ha a császár ad egy parancsot, Isten pedig egy másikat, figyelmen kívül kell hagynod az előbbit, és Istennek kell engedelmeskedned.” [6]

Más szóval, az N+1 és az N+2 parancsai közötti konfliktus esetén az N+2-t, vagyis a legmagasabb hatóságot kell követni. De csak Isten a legfőbb tekintély. Csak Ő követelhet meg feltétlen engedelmességet.

Megjegyzés: ez nyilvánvalóan nem azt jelenti, hogy csak akkor szabad engedelmeskedni, ha egyetértünk a parancsokkal, vagy hogy kizárólag a saját szubjektív ítéletünkre kell támaszkodnunk. Ha az embernek nincs kedve hozzá, akkor is engedelmeskedik. Ha valaki úgy véli, hogy a felettes rosszul tanácsolja, és döntése meggondolatlan, akkor is engedelmeskedik.

De ha egy parancs ellentmond Isten parancsolatainak, vagy az Egyház romlásához vezet, akkor engedetlennek kell lenni az emberrel szemben, még akkor is, ha ő a pápa, hogy Istennek engedelmeskedjünk.

„Ebben az esetben” – mondja Szent Tamás –, „nemcsak hogy nem köteles az ember engedelmeskedni felettesének, de még arra is kötelezve van, hogy ne engedelmeskedjen neki, éppen úgy, mint ahogy a szent vértanúk a halált választották ahelyett, hogy a tirannusok istentelen parancsainak engedelmeskedtek volna.” [6]

Egy háborúban, ha egy hadnagy arra utasítja az egyik katonáját, hogy végezzen ki egy nyilvánosan ártatlan embert, a katonának meg kell tagadnia a parancsot a hadnagyától; ezzel a tettével valójában egy magasabb felettes hatóságnak engedelmeskedik.

Másrészt, ha egy katonai személy engedelmességből kivégez egy ártatlant, bűnös az isteni törvény, sőt az emberi törvény előtt is. Vétke kevésbé súlyos lesz, mint a parancsot adóé: ő csupán végrehajtja azt. Ez enyhítő körülmény, de nem mentő körülmény; a vak engedelmesség rossz és büntetendő.

Némelyek néha azt mondják: „Inkább tévedjek a Pápával, mintsem hogy igazam legyen ellene.” De ezzel elfelejtik, hogy a vak engedelmesség ártalmas lehet a lélekre nézve.

Maga a Szentírás is példát mutat a Pápával szembeni ellenszegülésre. A galatákhoz írt levelében Szent Pál felidézi: „Amikor Kéfás [vagyis Szent Péter] Antiochiába jött, szemtől szemben ellenszegültem neki, mert elítélésre méltó volt.” [7]

Aquinói Szent Tamás így kommentálja ezt a passzust: „Ha a hitet veszély fenyegetné, a feletteseket az alárendelteknek meg kell inteniük, akár nyilvánosan is. Pál, aki alá volt vetve Péternek, ezen okból intette meg őt.” [8] Ez a szakasz világosan mutatja, hogy az ember alá lehet vetve a Pápa tekintélyének, mégis nyilvánosan szembeszállhat vele.

Ezt teszi a Szent X. Piusz Testvérület: elismeri a Pápa tekintélyét, és ebben az értelemben alá van vetve neki; de megtagadja az engedelmességet mindentől, ami az Egyház pusztulása felé mutat.

Jelenti-e ez azt, hogy a Testvériség most már csak az engedelmesség elvont elvét, egy tiszta eszmét tart meg, anélkül, hogy valaha is konkrétan engedelmeskedne, kivéve azokat a ritka eseteket, amikor az nekik tetszik, ahogyan azt némelyek karikatúraként beállítják?

Nem, ellenkezőleg: általában és konkrétan engedelmeskedünk a Pápának.

Mert a Pápának engedelmeskedni nem azt jelenti, hogy követjük a szavait, amelyeket a repülőgépről leszállva vagy egy lampedusai homíliában kiejt; hanem azt, hogy engedelmeskedünk a törvényhozói hatalomnak, a törvényeknek, és ezáltal a kánonjognak.

Amikor a kánonjog megköveteli a papoktól a cölibátus betartását, a zsolozsmáskönyv imádkozását, a lelki gyakorlatok követését, a Boldogságos Szűz iránti különös tiszteletet, a közösségi életet a lehetőség szerint, az egyházi ruha viselését, szent tanulmányaik folytatását, a szentségek kiszolgáltatási szabályainak betartását stb., a Testvériség ezt megteszi, az Egyház iránti és ezáltal a Pápa iránti engedelmességből.

Ezért tudtak püspökeink a teljes igazság tudatában engedelmességet esküdni a Pápának.

Másrészt megkérdőjelezhető a kánonjog időnkénti hozzávetőleges tiszteletben tartása a tradicionalista körökön kívül.

Összefoglalva, a Testvériség álláspontja a következő: elismerni a Pápát; engedelmeskedni neki annyiban, amennyiben a parancsai nem tévesek; de nem követni azokat az előírásokat, amelyek a gyakorlatban az Egyház romlásához vezetnek. Ebből kitűnik, hogy a Szent X. Pius Testvérület a kánonjog szerint – amely az alávetettség megtagadásáról beszél – nem skizmatikus.

Mit jelent valójában a pápai tévedhetetlenség?

Mindez ezután új kérdést vet fel: lehetséges-e egyáltalán, hogy a pápa olyan engedelmességet kényszerítsen ki, amely az Egyház pusztulása felé mutat? Ez a pápai tévedhetetlenség kérdése.

Ez a tévedhetetlenség a hit dogmája, amelyhez minden katolikusnak ragaszkodnia kell. Ezt az I. Vatikáni Zsinat Pastor Aeternus kezdetű konstitúciója határozta meg 1870-ben.

Ez a szöveg azonban rendkívül pontos; kifejezetten rögzíti e tévedhetetlenség feltételeit.

A három feltétel akkor teljesül, amikor a pápa: [9]

• pápaként beszél (és nem egyszerűen emberként, papként vagy püspökként, mint amikor beszédet mond, interjút ad vagy könyvet publikál);

• a hit vagy az erkölcs dolgaiban fejezi ki magát (tehát nem tévedhetetlen a kormányzásában, vagy amikor csak a tudományról, irodalomról vagy bírói ügyekről beszél, például egy kiközösítési ítéletben);

• dogmát definiál. Ez a kulcsszó, amely háromszor is szerepel a dogmában.

Sok teológus egy negyedik feltételt is hozzátesz: hogy a pápának „szándékában álljon kötelezni az egész Egyházat”. De ez a pont valójában a harmadikhoz kapcsolódik, mivel ez magának a definiálásnak a cselekedete.

Ha ezek a feltételek teljesülnek, akkor mondják, hogy a pápa ex cathedra beszél. Ekkor tévedhetetlen. De mit értünk azon, hogy „definiál” egy tantételt, vagyis ezen a harmadik feltételen?

A választ egy neves domonkosra, Pègues Tamás atyára bízom, aki 1904-ben, Szent X. Piusz pápasága alatt írta a tekintélyes Revue thomiste-ban: „Tehát amikor a pápa definiál, vagyis amikor véglegesen, és azzal a formális szándékkal dönt, hogy minden vitát lezár vagy megelőzzön; akkor, és csak akkor tévedhetetlen, és az ő döntése mindenki számára hitcikkelyként kötelező. […] Ha a kinyilatkoztatás letéteményéhez kapcsolódó hittételről van szó, még akkor sem szabad sietnünk a tévedhetetlenségre és a hitre hivatkozni.” […] „A pápa, még mint pápa is, és egy olyan dokumentumban, amelyben az egyetemes Egyházhoz kíván szólni, nagyon is érinthet egy olyan tantételt, amely a kinyilatkoztatott igazságra vonatkozik […] nem azért, hogy eldöntse és véglegesen lezárja a vitát, hanem egyszerűen azért, hogy gazdagítsa a megbeszélést, vagy hogy irányítsa és vezesse azt. Ebben az esetben, és bár a tévedhetlenséghez tartozó hittételről van szó, jóllehet a pápa az Egyház fejeként cselekszik és beszél, szándékolva […] hogy bizonyos módon tanítsa a világot, mégsem beszélünk tévedhetetlenségről, mivel hiányzik a harmadik alapvető feltétel, amely a tévedhetetlenség érvényesüléséhez szükséges. A pápa ugyanis nem végleges tantételi nyilatkozat útján jár el; nincs szándékában véglegesen eldönteni a vitát: nem definiál.” [10] 

 Szent X. Piusz az 1905-ös Nagy Katekizmusában pontosította, hogy a pápa „csak” [11] akkor tévedhetetlen, amikor definiál.

A definíciók azonban ritkák. Gyakorlatilag megszűntek a II. Vatikáni Zsinattal, amely kifejezetten elutasított mindenféle definíciót. VI. Pál kijelentette, hogy a zsinat „elkerülte, hogy rendkívüli módon a tévedhetetlenség jegyét viselő dogmákat hirdessen ki.” [12]

Fennállt a szándék, hogy ne definiáljanak, mivel a megváltoztathatatlan igazság eszméje ellenkezik a modern mentalitással.

Tantételekbeli hiba a pápa részéről? Történelmi előzmények

A múltban a nem tévedhetetlen kijelentésekben valójában előfordultak ritka tévedések.

Ilyen kevéssé ismert eset III. Celesztin pápa Laudabilem című dekrétumlevele, amelyben Celesztin félreértette Szent Pált, amikor úgy határozott, hogy két katolikus közötti valós házasság [13] felbomlik, amint a házastársak egyike eretnekségbe esik.

Megengedte egy nőnek, hogy újraházasodjon, és második férjével maradjon még azután is, hogy első férje visszatért az eretnekségből. Ennek a szövegnek normatív értéke volt a hasonló esetekre nézve. III. Ince, Celesztin utódja helyrehozta a dolgot azzal, hogy pontosan az ellenkezőjéről rendelkezett. Később IX. Gergely cenzúráztatta ezt a dekrétumot.

Végül a Tridenti Zsinat véglegesen rendezte az ügyet: az ilyen házasság semmilyen okból és semmilyen körülmények között nem bontható fel.

Ez az eset ismert volt Bellarmin Szent Róbert előtt, aki elismerte, hogy valóban téves dekrétumról van szó, de helyesen rámutatott, hogy az nem volt végleges megnyilatkozás, és így nem képezett tévedhetetlen tanítást. A már említett Cajetan bíboros és Palmieri ugyanezen a következtetésre jutottak, mivel ők is ismerték ezt az esetet.

Még ha akkoriban ez nem is volt eretnekség, mindenesetre egy szentség érvényességével kapcsolatos hiba volt, amelynek az a súlyos erkölcsi következménye lett, hogy tartós házasságtörési helyzeteket engedélyezett.

A jelenlegi helyzet természetesen más, különösen a hibák időtartamát és gyakoriságát tekintve. Ezeket az eseményeket teológiailag a Tanítóhivatal sajátos, új és hibás megértésével lehet magyarázni. A II. Vatikáni Zsinat óta az Egyházban a tanítás egy olyan új módjával szembesülünk, amely ellentmondani látszik magának a Tanítóhivatal fogalmának. Ez a kérdés azonban, mint sok más is, messze túlmutat e videó keretein.

Ami itt fontos, az annak megértése, hogy az Egyház élete távol áll a zökkenőmentes, nyugodt utazástól. Viharos története során számos meglepő helyzet merült fel anélkül, hogy a teológia vagy a kánonjog egyértelműen előre látta volna azokat.

Ilyen például az arianizmus válsága, amelynek során a világ püspökeinek nagy része eretnekségbe esett, miközben a pápa kiközösítette Szent Atanázt. Ilyen a harmadik konstantinápolyi zsinat is, amely eretnekség miatt elítélte I. Honoriusz pápát. Ott van továbbá a nagy nyugati egyházszakadás válsága, amikor három pápa is létezett anélkül, hogy tudni lehetett volna, melyik az igazi. Nem beszélve a konstanci zsinat problémájáról, amely egy eretnekséget hirdetett ki.

Óva intünk azonban mindenkit: komoly és részletes teológiai munka kétséget kizáróan bebizonyította, hogy e helyzetek egyike sem kérdőjelezi meg a pápa tévedhetetlenségét vagy tekintélyét, ellentétben azzal, amit a gallikánok és más csoportok állítottak.

Hasonlóképpen, a Szent X. Piusz Testvérület még a jelenlegi helyzetben sem kérdőjelezte meg ezeket a dogmákat.

Abszolút bizonyossággal tudjuk, hogy az Egyház soha nem pusztítható el. A pokol kapui nem vesznek rajta erőt: ez Krisztus ígérete. Némelyek ebből kissé elhamarkodottan arra a következtetésre jutottak, hogy lehetetlen, hogy egy pápa megkísérelje elpusztítani az Egyházat, elfelejtve, hogy egy egyháztanító kifejezetten ennek az ellenkezőjét állította.

Ami igaz, az az, hogy senki, még a pápa sem fog sikerrel járni az Egyház pusztításában. Ez azonban nem jelenti azt, hogy senki sem fog próbálkozni, és azt sem, hogy senki sem lesz képes súlyos károkat okozni.

A hit letéteményének megőrzése

Mindez azt mutatja, hogy nem szabad naiv nézetet táplálnunk az engedelmességről vagy a tévedhetetlenségről; meg kell értenünk, hogy vannak olyan megkülönböztetések és finom részletek, amelyek elkerülik a túl elhamarkodott elemzést.

De a teológiai finomságokon túlmenően ami egy egyszerű katolikus számára, aki nem teológus, még fontosabb, azok a nyilvánvaló valóságok is. Amikor azt látjuk, hogy egy pápa engedélyezi az azonos nemű párok megáldását, azt mondja, hogy a vallások sokfélesége Isten bölcs akarata, megváltoztatja álláspontját a halálbüntetéssel kapcsolatban, vagy tagadja a hagyományos címeket, amelyeket pápák tucatjai ajándékoztak a Szűzanyának; amikor megfigyeljük a vallásszabadság vagy a II. Vatikáni Zsinat ökumenizmusának súlyos következményeit, világosan látjuk, hogy komoly probléma van.

A fontos kérdés tehát nem az, hogy teológiailag megpróbáljuk megoldani a jelenlegi válság és a pápaság minden problémáját – amit a magunk szintjén – imádságainkon kívül – képtelenek vagyunk megtenni –, hanem sokkal inkább az, hogy biztosítsuk saját lelkünk és a környezetünkben élők üdvösségét. Ehhez pedig iránytűkre van szükségünk: egészséges tanításra és egészséges liturgiára. Ezt igyekszik megőrizni a Testvériség, még akkor is, ha ez a pápai tekintéllyel szembeni ellenállással jár.

Egy rendkívüli helyzetben rendkívüli intézkedéseket kell hozni a hit letéteményének megóvása érdekében, amelyről Szent Pál beszél Timóteusnak: „Óvd a neked bízott drága kincset a bennünk lakó Szentlélek segítségével” (2 Tim 1,13–14).

Jegyzetek

1 Bellarmin Szent Robert, De Romano Pontifice, l. 2, c. 29, ar. 7, in Opera Omnia, t. 1, p. 417-418, Neapoli, 1856.

2 Francisco de Vitoria, Relectiones theologicae, p. 179, Matriti, 1765.

3 Cajetan, De Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii, cap. 27, cited by Vitoria, ibid.

4 IIa IIæ, q. 104, a. 3, c.

5 Az Apostolok Cselekedetei 5:29.

6a 6b Summa Theologica, IIa IIæ, q. 104, a. 5.

7 Galatákhoz 2:11.

8 Summa Theologica, IIa IIæ, q. 33, a. 4, ad 2.

9 Itt Thomas Pègues OP atya felosztását követjük. Sok teológus négy feltételt ad meg, mint például Lucien Choupin SJ atya, Value of doctrinal decisions, p. 6.

10 Revue thomiste, 1904, „A pápai enciklikák tekintélye Szent Tamás szerint”, p. 525.

11 „Mikor tévedhetetlen a pápa?”

12 1966. január 12-i általános audiencia.

13 Ratum et consummatum, kánonjogi kifejezéssel.